Ecología y Espiritualidad

Fiesta de máscaras

2006-10-18T13:58:00.000-07:00

Sembrando la vida

2006-10-18T12:43:00.000-07:00

La relación con los otros

2006-10-13T14:28:00.000-07:00

La Tercera Estación trabajó con materiales de desecho a través de la confección de máscaras. Durante una hora, niños y adultos sin distinción se lanzaron a la misión de elaborar una máscara que fuera un símbolo de agradecimiento, o de protección, rescatando el sentido que estos elementos tuvieron y siguen teniendo en diferentes culturas. La confección de las máscaras fue otra de las formas de provocar el trabajo colaborativo entre niños y adultos. Los resultados fueron exhibidos en un impresionante desfile y un baile en la cancha central, animados por los tambores y los cantos y aplausos de los mismos asistentes.

Imposible reflejar la riqueza del trabajo, van algunas imágenes solo como ejemplo...

Un encuentro con las raíces

2006-10-13T14:11:00.000-07:00

La Segunda Estación, trabajó a través de la narración de historias mapuches (a cargo de Juan Liempi y Guru Hari Singh) y luego se invitaba a que cada persona o grupo familiar dibujara, reflejando el modo en que se veían a sí mismo y la conexión con sus ancestros. Aparecieron situaciones muy especiales, conversaciones entre padres e hijos que nunca antes habían tenido, trabajos colectivos y obras individuales con hermosas formas de ilustrar la conexión con la espiritualidad y el origen. Este fue uno de los modos en que se intensionó el diálogo intergeneracional.

Aquí hay algunas de las imágenes entre las muchas que aparecieron. Todas ellas fueron enlazadas en cintos rojos que adornaron el espacio de trabajo durante todo el Encuentro.

Cuarta Estación

2006-10-11T13:15:00.001-07:00

ITROFIL MOGEN

La vida toda que existe en el Universo, se le ha traducido como la biodiversidad, donde el hombre es una vida más, al igual que las plantas, los animales, las montañas, los ríos; es por esto que hablamos desde la biodiversidad y no de la biodiversidad.

El conocimiento ancestral nos muestra que existe un ordenamiento, un conjunto de leyes de convivencia entre todos los seres que habitan en este planeta. Este orden natural es parte de la espiritualidad del pueblo Mapuche y es el resultado de miles de años de observación, reflexión, confirmación que conforma la sabiduría, kimún mapuche, uno de los aspectos más importantes para estar situados realmente en el itrofil mogen.

Vivimos en el sur del mundo, ubicados al lado oeste de la gran cordillera y cada día al amanecer saludamos hacia la cordillera de donde sale el sol, de donde viene la vida toda, los ríos, el agua vital para nuestra existencia. También en la ceremonia del nguillatun, nos ubicamos frente al este y nos ordenamos en filas frente al lugar de donde sale el sol, avanzamos y retrocedemos para volver a avanzar, como lo hace el sol, el tiempo, en su curso incesante; giramos y vamos siguiendo el recorrido del sol del este al norte, y seguimos hacia el oeste, pasamos por el sur y empezamos de nuevo.

El nguillatun es la ceremonia mapuche más importante y tiene muchos significados, rogativa, agradecimiento, crear unidad, dar-recibir, y se baila 3 días y 3 noches, cada 4 años dependiendo de la comunidad. Para hacer un nguillatun se requiere de una machi, un o varios lof (comunidad), un nguillatue que es un lugar consagrado para esa actividad, etc., por lo que sólo realizaremos el purrun (danza), del nguillatun, con mucho respeto y humildad.

Al dirigirnos a los cuatro puntos cardinales estamos también considerando el concepto de melihuitranmapu, los cuatro lados del Universo, puelmapu la tierra del este, huillimapu la tierra del sur, pikunmapu la tierra del norte y lafquemapu la tierra del oeste. Las cuatro esquinas son también las cuatro estaciones, que podemos observar en el dibujo del cultrun (tambor), que es una síntesis del calendario mapuche que es muy importante ya que refleja el ordenamiento del tiempo del hemisferio sur, no como el calendario con el que nos regimos que viene del hemisferio norte. Por último, la familia divina, cuatro personas, una pareja de ancianos, una pareja de jóvenes, dos parejas que son sólo una, y una pareja que es sólo uno, el gran espíritu, el ser de todos los seres.

La gente antigua dice que desde que existe la Tierra existe el cultrun y tan antiguo como éste es el canelo, el árbol sagrado, llamado foye en mapudugun, y tiene la raíz FO, de la palabra forro (hueso), fotun (hijos), folil (raíz); es que el foye representa el enraizamiento que tiene el mapuche con la tierra, el ser parte de la tierra.

Tercera Estación

2006-10-11T13:15:00.000-07:00

Máscaras

Segunda Estación

2006-10-11T13:11:00.000-07:00

La gente de la tierra[1]
(Leyenda sobre el origen de la raza mapuche)

Las abuelas de las tribus mapuches cuentan cómo se formó la gente de la tierra. Sus cualidades más notables, la fuerza y la astucia, dicen que las heredaron del puma y de los zorros de la siguiente manera:

Hace muchos años un indio convidó a sus hijos, niño y niña, a subir la montaña a recoger piñones.
Aunque los niños eran de corta edad, podían ayudar metiéndose en lugares estrechos o bajando a las quebradas para juntar el fruto que durante el invierno les serviría de alimento.

Partieron con sacos y canastos, arriando un par de guanacos para cargarlos con la cosecha.
Todavía no se dejaban caer las lluvias, aunque el otoño comenzaba. Los días habían estado calurosos y mientras subían a la montaña, escuchaban el estallido de los piñones, en lo alto de las araucarias, lanzando por el aire su carga de sabrosas semillas.

El padre y los niños celebraban con gritos y risas cada estallido de los piñones, que como lluvia, caían a la tierra, entre la hojarasca.

- ¡La cosecha será muy buena, con este tiempo seco! -celebró el padre-. Estaremos varios días por allá arriba, en el gran bosque.

Y contó a los niños que los piñones eran regalo de los espíritus protectores, lo mismo que las fresas silvestres, las papas, las avellanas y la deliciosa murta, que además de ser una planta linda de mirar, carece de espinas.

En el gran bosque buscaron un lugar donde dormir y luego se pusieron a recoger piñones que ese año se habían dado especialmente grandes y de cáscara firme y dorada.

Y estaban en medio de su tarea cuando de pronto el tiempo cambió. Sopló el viento norte, los nubarrones aparecieron unos más negros que otros por detrás de los cerros como si alguien los fabricara sin cesar.

Y aunque el padre y los niños se apresuraron a llenar sus sacos y canastos para descender luego al valle, el temporal los sorprendió en plena cordillera. Al poco rato los riachuelos se transformaron en torrentes y los ríos en grandes avenidas. El Hacedor de lluvias, montado en sus nubarrones, hizo caer un verdadero diluvio.

- Vamos a refugiarnos en una roca alta – dijo el padre, indicando un enorme peñasco que sobresalía como una plataforma sobre la quebrada. Ayudó a los niños a trepar, pero ni él ni los guanacos cargados de frutos alcanzaron a subir y un torrente arrastró en sus aguas, que retumbaban con todas las voces desatadas de la montaña.

Los niños lloraron a gritos, abrazados sobre la roca, al ver desaparecer a su padre y a la pareja de guanacos que criaron desde pequeños; pero sus llantos no hacían sino aumentar la furia de las aguas. El Hacedor de lluvias reía con largos truenos y dejaba caer culebrillas relampagueantes para iluminar el desastre; el espectáculo de los pueblos arrasados y de los hombres y animales que se ahogaban parecía producirle una gran felicidad.

Pasaron muchas horas, tal vez días, y los indiecitos se sintieron condenados a morir de hambre y frío en su refugio. La tempestad aumentaba a ratos y luego decaía sólo para cobrar nueva fuerza. Los valles empezaron a inundarse y casi toda la gente murió.

Cuando los indiecitos ya desfallecían pensando que el torrente se los iba a llevar también, algo chocó fuerte contra la roca; como estaba muy oscuro, no podían saber qué era y tuvieron aún más miedo al oír que aquello crujía y raspaba la piedra como una garra gigantesca.

A la luz de los relámpagos se dieron cuenta de que se trataba de las ramas de un árbol, un inmenso coihue centenario descuajado por el temporal, que se atajó en la roca al venir aguas abajo.

Los niños, acostumbrados a atravesar los ríos en canoas y leños, no dudaron en subir a aquel navío arbóreo, que elevaba sus ramas como mástiles y cuyo tronco se veía ancho y largo como un puente.

Se refugiaron entre el ramaje para protegerse de la lluvia, justo a tiempo. El árbol continuó aguas abajo con su nueva carga. Traía ya otros seres a bordo: los niños descubrieron entre las hojas no sólo nidos con sus huevos, sino a numerosos animalitos que se habían agarrado a los ramajes. Conejos, cururos y hasta una culebra, temblaban amansados por el miedo, junto a los pequeños indios.

Hasta el día siguiente, cuando aclaró un poco no descubrieron que en el árbol también iban un puma y una zorra, de las llamadas “chillas” por su modo de aullar.

- Estoy hostigado con la carne de conejo –insinuó el Puma cuando vio a los niños.
- Creo que debes seguirte hostigando, como yo de los cururos –contestó la Chilla con una sonrisa maliciosa.
- ¿Qué piensas, dime? –se asombró el Puma, entrecerrando los ojos.
- Tenemos fama de sanguinarios, amigo. Creo que esos niños se han salvado por algún favor de las estrellas y ha llegado el momento en que nosotros subamos de categoría.
- ¿Qué te propones? –preguntó el Puma.
- Me propongo y te propongo que los cuidemos y criemos y que sean nuestros hijos –respondió la Chilla irguiendo la cabeza.
- ¿Pero cómo puede ser eso? –rugió el Puma escandalizado.
La Chilla, que acababa de perder su camada de zorritos en la inundación, contestó:
- Yo… les daré la leche que ya no tomarán mis pequeños. Y Tú les enseñarás, como a tus cachorros, a ser los más fuertes y valientes de la Tierra, los más orgullosos que jamás se entregan.

El Puma meditó un rato agitando su cola.
- Con mi leche les transmitiré mi inteligencia y mi astucia –continuó la Chilla-. Es nuestra oportunidad.

Y empezó a acercarse lentamente a los niños, deteniéndose cuando ellos abrían demasiado los ojos o lanzaban un grito de miedo. Se restregó contra sus piernas y luego se echó al suelo, mostrando que tenía abundante leche.

Luego se aproximó al Puma con mayores cuidados, sintiendo que ya era famoso por esta acción.
Los niños, que no habían comprendido el lenguaje de gruñidos de los animales, no entendieron al comienzo su intención. Se extrañaron de que el Puma les pusiera en el pecho una pata sin garras, haciéndoles un cariño algo torpe y que la Chilla se diera vueltas en el suelo jugando, mientras los miraba con su expresión astuta, característica de la familia de los zorros.

Como llevaban días sin comer, no tardaron en tomar confianza y beber la leche que la Chilla, de manera evidente, les ofrecía. Y junto con este alimento, entendieron el lenguaje de los animales.
Viajaron varios días en el árbol gigante. Los pájaros venían a pararse en sus ramas y otros animales treparon al tronco salvador, sin saber que entre el ramaje se escondían el Puma y la Chilla.

Los niños construyeron una ruca y el sol entraba por la puerta que daba al oriente y salía por la del poniente, según la antigua costumbre de la gente de la tierra, que respetaba los puntos cardinales y tienen al número cuatro como sagrado.

Cuando por fin el Hacedor de lluvias se cansó de galopar sobre las nubes y regresó a su escondite detrás de los cerros, las aguas empezaron a bajar y los ríos a volver a su cauce.

Entonces el coihue se enterró en el barro como un navío que encalla y cuando el viento secó la tierra, el Puma, la Chilla y los niños saltaron del tronco y buscaron un valle escondido donde vivir.
Lo primero que hicieron, aun antes de construir otra ruca, o de buscar una cueva donde habitar, fue poner nombre a los hijos adoptivos. Nombres mágicos que los protegerían para siempre. Al niño lo llamaron Manque, el cóndor que planea en el cielo vigilando la tierra y a la niña, Melipal, como a la Cruz del Sur.

La Chilla les habló de buscar otros alimentos. Y los niños recordaron las palabras de su padre, sobre lo que la naturaleza regala: los piñones, las fresas silvestres, las papas, las avellanas y la murta. Pero como reinaba el invierno y las aguas habían arrasado con los frutos, siguieron alimentándose con la leche de la Chilla y con la carne que el Puma les traía.

Pronto fueron expertos cazadores con las enseñanzas de su padre adoptivo; aprendieron a seguir los rastros, a oler del viento, a percibir los signos de la naturaleza. El Puma empezó a jugar con ellos para que supieran defenderse, siendo distintos de los que enseñó al niño los juegos y luchas que mostró la niña.

Cuando llegó la primavera y floreció la selva y se dieron los primeros frutos, la Chilla dejó de dar leche a los niños y se alimentaron de hierbas y raíces, de peces de los riachuelos, de aves de las lagunas, de huevos silvestres, de animalitos que ellos mismos conseguían. La Chilla les enseño todas sus mañas: cómo atraer a los gansos curiosos, revolcándose en el suelo y moviendo las patas; cómo poner trampas y redes, imitar cantos, en fin, el arte refinado de cazar para comer.

Además, les dieron lecciones más importantes, que Melipal y Manque nunca olvidaron.
- Hay que sonreír siempre, como lo hago yo –les advirtió la Chilla una noche que reposaban junto al fuego-. Es muy importante la cara, sobre todo si estamos delante del enemigo.
- Tú sonríes demasiado –interrumpió el Puma-. Es preferible una expresión indiferente; así no saben lo que pensamos. Pero cuando uno tiene que atacar, la furia debe brillar en los ojos y en todo el cuerpo. Otras veces se necesita el silencio y preparar cada músculo para sorprender al enemigo, así –y el león mostró la actitud en acecho.

Y mientras el Puma les dio clases sobre las tácticas de guerra, la Chilla les enseñó las astucias de la diplomacia.

Cuando estuvieron bien entrenados para el enemigo, Melipal preguntó un día:
- ¿Y no tendremos amigos, también?
Los dos animales, preocupados más de la defensa según la ley de las selvas del sur, se miraron sorprendidos:
- ¿Amigos? –dijeron a coro.
Los niños se pusieron a reír al ver sus expresiones: a la Chilla se le enchuecó la risa y al Puma se le pusieron ojos de pescado.
- Son importantes los amigos también en la guerra –exclamó Manque-. Hay que confiar en alguien y tener aliados.
- Supongo que no viviremos en guerra siempre –añadió Melipal.

El Puma consideró que había que pensar lo de los amigos y se alejó por el bosque en busca de un arroyuelo.
- El correr del agua mueve mis pensamientos –dijo.
La Chilla, en cambio, empezó a darse vueltas para pillarse la cola donde le picaba una pulga; y esto también le removió los sesos.
Al final de la tarde, los niños escucharon los consejos de sus padres adoptivos.
- Hay que oler bien a los recién conocidos antes de llamarlos amigos –dijo el Puma-. El olfato no engaña.
- Conviene más oír que contar nuestros secretos –agregó la Chilla.
- Si nosotros somos verdaderos, ningún mentiroso nos engañará –sentenció el Puma-. Cuidado con ese deseo de escondernos de nosotros mismos que a veces nos domina.
- El olor de la mentira es fuerte y desagradable –exclamó la Chilla-. Aunque el mentiroso se adorne y disimule, su engaño parecerá en cada movimiento y gesto que haga.
- No es un olor del cuerpo, sino del alma –explicó el Puma viendo la expresión de los niños.
- Los amigos son como hermanos, ni más arriba ni más abajo que nosotros –advirtió la Chilla.
- La verdadera igualdad sólo se consigue en el amor de los amigos –concluyó el Puma, dando un suspiro por lo mucho que había pensado.
- Ahora conocemos la guerra y la paz –dijo Manque- y podemos salir del valle a buscar a otros niños como nosotros.
- Parece que ha llegado la hora de despedirnos –murmuró la Chilla con tristeza.

Resolvieron esperar la luz de pleno día para un momento tan importante.

Contrariando sus costumbres nocturnas, el Puma y la Chilla salieron de sus madrigueras cuando el sol lució en el cenit. Se sentaron muy erguidos frente a Manque y Melipal y dijeron sus últimas palabras:
- De ahora en adelante ustedes son “la gente de la tierra”, los mapuches que llevan en su sangre la fuerza y la valentía del puma. Este es un pacto para siempre entre la raza de ustedes y la mía –dijo el Puma.

En seguida habló la Chilla:
- También llevan en su sangre la astucia de los zorros. Los hijos de ustedes nos mirarán con simpatía, porque en cada uno de ellos la leche que les di gritará que fui su madre.
Melipal y Manque abrazaron a sus padres adoptivos y ellos lamieron sus caras y sus manos como última despedida.

Tuvieron que caminar mucho para encontrar valles fértiles donde algunos niños y niñas vivían, también salvados de las aguas por otros animales. Cuentan que a los de las islas los libraron de ahogarse los delfines.

De esta manera se volvieron a formar las tribus y los mapuches fueron la gente más valiente y astuta y nadie los pudo vencer jamás en la guerra. De padres a hijos se transmitieron esta historia hasta que se transformó en leyenda y ellos saben que descienden de los pumas y los zorros.

[1] Tomado del libro “Cuentos Araucanos. La gente de la tierra”, de Alicia Morel. Editorial Andrés Bello, edición 2004.

Primera Estación

2006-10-11T13:09:00.000-07:00

Esta estación tiene el sentido de conectarse con uno mismo, observando la naturaleza del ser íntegro a través del yoga.

Dentro de este reconocimiento podemos observar cómo el ser humano va cambiando su sentir en las diferentes etapas de su vida, pero siempre mantiene mientras esté vivo sus diferentes cuerpos: físico, mental y espiritual.

En cada uno de esto planos podemos trabajar con el yoga, cualquiera sea el estilo que determinemos para hacerlo. Se verán entonces cultivadas la conciencia, los procesos de sanación, la vitalidad y nuestra espiritualidad. Se sentirá el proceso de armonización y equilibrio en el ser.

La práctica diaria y constante, crea un buen hábito donde se pueden ir reconociendo los logros y evolución que van sucediendo de ésta. Una buena hora para la práctica es antes que salga el sol y luego que éste se ponga, pero si en estos horarios no es posible, cualquier momento del día será bueno.

Cada uno deberá ir aprendiendo qué es lo que más necesita reforzar (meditación, asanas “posturas”, mantras, etc.). Los niños pueden experimentar como juego junto con sus padres.

Siempre recuerde que no debe sentirse presionado ni obligado, por el contrario busque el amor hacia sí mismo, para que logre una buena práctica y se pueda conectar con su ser externo e interno.

Dele espacio a sus hijos para que ellos también vayan aprendiendo en forma amorosa la práctica del yoga.

¡Bienvenido a este camino!

SEÑOR HAZ DE MI VIDA UNA LUZ

Señor, que mi vida sea
una llama
una pequeña luz que brille
allí donde vaya

Señor, que mi vida sea
una flor
humilde y pequeña
abrazada a tu rama

Señor, que mi vida sea
un cayado
un bastón que sostenga
al que ha flaqueado

M. Bentham Edwardsthat

Las estaciones de trabajo y el circuito

2006-10-11T13:00:00.000-07:00

Conformación de los grupos

Los participantes adultos y niños se integrarán a un grupo de trabajo, con el cual permanecerán durante toda la realización del circuito.

Los grupos se conformarán en la medida que las personas llegan y se van inscribiendo a primera hora del día sábado. En ese momento se les entregará un identificador donde estará su nombre y el grupo al cual pertenecen. El grupo estará marcado por un símbolo y un color, que permita ser reconocido por adultos y niños.

Para la conformación de los grupos se procurará que los niños menores queden junto con sus adultos responsables. Los menores de 3 años tendrán la posibilidad de quedarse en el espacio de Guardería, que estará a cargo de 2 personas contratadas para este trabajo (Myriam y Paulina). Sin embargo, la madre o padre que viene con el menor deberá estar atento a sus necesidades durante el transcurso de la jornada.

Cada grupo además será acompañado por una “monitora de grupo” (persona de la coordinación que acompaña al grupo entre una estación y otra, y los orienta para el buen recorrido del circuito). Las monitoras son las siguientes:
- Carmina (grupo amarillo)
- Marileu (grupo naranjo)
- Luna (grupo blanco)
- Xiomara (grupo celeste)

Estaciones del circuito

Coordinadora general del circuito: Manana
Ejes transversales temáticos: Ecología, Espiritualidad
Ejes transversales didácticos: espacios de silencio y contemplación, espacios de juego, espacios de reflexión y conclusión, espacios de acción.

Explicación del sentido de las estaciones

El circuito está formado por cuatro estaciones, las cuales serán recorridas por los diferentes grupos de participantes que se conformen en diferente orden. Esto quiere decir, que las estaciones están todas interrelacionadas, pero que no necesariamente debe pasarse por alguna antes de llegar a la siguiente.

La Estación 1 está centrada en el Yo individual, da cuenta del contacto con la propia naturaleza, el autoconocimiento y la toma de conciencia, a partir del propio cuerpo y de la integración de éste con la mente y el espíritu. El sentido principal de esta estación es reconocernos como seres sagrados, y reconocer nuestro cuerpo como un templo que debe cuidarse y respetarse.

La Estación 2 nos visualiza como seres que tienen una historia y un legado, recibido de nuestros ancestros. Rescata la importancia de nuestros orígenes y el reconocimiento de una realidad presente que viene marcada por acciones pasadas.

La Estación 3 se focaliza en el individuo que se abre el mundo y establece relaciones diversas. El sentido principal de esta estación es poder establecer la conexión entre nuestro modo de actuar y relacionarnos en el presente, desde los espacios cotidianos, con las consecuencias que esto trae para el resto de los seres y para la tierra.

La Estación 4 tiene una mirada global, y nos posiciona a los seres humanos como uno más dentro de toda la gama de seres del Universo. Busca una expansión de la conciencia individual a una más universal.

Hay también un Consejo Infantil en donde trabajan solamente los menores, y que se da en los tiempos en que los Adultos entran a su propio Consejo de Adultos.

Coordinadores de las estaciones

Estación 1
Eje temático: Salud integral
Eje didáctico: Trabajo corporal (movimiento, postura, respiración y yoga)

Coordinador responsable: Madre Goura y Madre Syama
Equipo de apoyo: 2 personas
Lugar de operación: Multicancha techada

Estación 2
Eje temático: Raíces
Eje didáctico: Arte y creatividad (cuentos tradición mapuche y pintura)

Coordinador responsable: Guru Hari Singh y Juan Liempi
Equipo de apoyo: 2 personas
Lugar de operación: Espacio techado costado escalera

Estación 3
Eje temático: Acción cotidiana y relaciones
Eje didáctico: Trabajo con residuos (confección de máscaras)

Coordinador responsable: Juan Vergara y Yamile Jure
Equipo de apoyo: 2 personas
Lugar de operación: Laboratorio

Estación 4
Eje temático: Relación con el universo
Eje didáctico: Trabajo con plantas y contemplación (todavía por confirmar)

Coordinador responsable: Myriam Lavín
Equipo de apoyo: 7 personas Grupo Tun
Lugar de operación: Patios abiertos y Entorno de la Escuela

Consejo infantil (solamente para niños)
Coordinador responsable: Madre Syama
Equipo de apoyo: Yazmín, Guru Hari Singh

Consejo de adultos (solamente para adultos)
Coordinador responsable: Sadasat Singh
Equipo de apoyo: Raimundo
Lugar de operación: Biblioteca

El sentido de esta reflexión es compartir el quehacer y las experiencias de los participantes y establecer un espacio de conexión y coordinación para posibles acciones a futuro.

Encontrarnos en familia

2006-10-10T04:45:00.000-07:00

La realización del Segundo Encuentro de Ecología y Espiritualidad – Región de Coquimbo se fundamenta en razones de continuidad y desarrollo de los objetivos y actividades formulados en el proyecto anterior (financiado por el mismo fondo público de fortalecimiento de la sociedad civil).

En efecto, la realización del Primer Encuentro, significó una aproximación significativa de diversos componentes del tejido social de la región, sensibles a la problemática del medio ambiente, dentro de un marco de reflexión y actividades que permitieron sintonizar perspectivas, afinar puntos de vista, generar actividades y principalmente sensibilizarse respecto a la necesidad que socialmente existe de un cambio en la manera de ser y vivir en sociedad, más aun si pretendemos sobrevivir a los cambios que vertiginosamente se manifiestan en todo el planeta. Este cambio, como se manifestó en la fundamentación del proyecto anterior, significa situarnos como seres humanos dentro de la vasta red de la vida como colaboradores y no controladores de los procesos naturales.

Este punto de vista biocéntrico, requiere ser compartido, vivenciado con las nuevas generaciones si se pretende corregir o disminuir el impacto del comportamiento generado desde el sistema socioeconómico global: consumismo exacerbado, depredación del ambiente y la biosfera, irresponsabilidad ecológica, depresión, infelicidad. El desarrollo que propone este Segundo Encuentro entonces, tiene que ver con afianzar esta visión integrada del ser humano en su ambiente (rural/urbano) y conjuntamente su proyección en nuevos modelos de vida que permitan su sostenimiento en el tiempo: la necesidad de compartir estos valores con niños y jóvenes.

La perspectiva que las organizaciones convocantes tenemos con relación a la formación de niños y jóvenes viene dada por nuestras propias vivencias: en el espacio de nuestras comunidades y en cualquier espacio comunitario, la mediación amorosa, interesante, entretenida del saber y el hacer produce la apropiación por parte de los pequeños, junto con los valores que su espacio cercano comparte.

En concordancia con las más recientes corrientes educativas, creemos que la apropiación de nuevos saberes, habilidades y emociones, necesariamente ocurre en un espacio de común actividad en la que adultos y niños comparten experiencias, retroalimentándose y “enseñándose” mutuamente. Entendemos que educar es entonces iluminarnos respecto a que todos somos maestros y aprendices, sin importar nuestra edad ni condición.

Así la intención de este Segundo Encuentro, es generar un espacio de aprendizaje compartido en que niños y adultos hacen práctica de conocimientos y actividades relacionadas con los lenguajes expresivos, el cultivo del propio cuerpo, la integración con la naturaleza, las iniciativas por generar una cultura sustentable, con el fin de mostrar y sistematizar aquello que se viene poniendo en práctica en pequeñas comunidades. La sistematización de estas prácticas educativas informales, permitiría visualizar formas en las que estos conocimientos y destrezas pudieran reproducirse más allá del ámbito de influencia presencial del Encuentro.

PROGRAMA
SEGUNDO ENCUENTRO DE ECOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD

Sábado 8 de octubre:

8:30 Se convoca a los participantes que quieran viajar a la Escuela de El Molle en el bus del Encuentro a llegar a la Plaza de Abastos en La Serena

9:30 – 10:20 Bienvenida
Inscripciones
10:30 – 11:00 Rito de inicio

11:10 - 11:40 Explicación del circuito
11:50 – 13:00 Inicio del circuito (1 estación)
13:30 – 14:45 Almuerzo

15:00 – 17:30 2ª parte circuito (2 estaciones)
17:45 – 19:00 Consejo de adultos
Consejo de niños
Colación

Domingo 9 de octubre:

8:30 – 9:30 Yoga
9:40 – 10:30 Desayuno
10:40 – 11:40 3ª parte circuito (1 estación)
11:45 – 12:00 Cierre del circuito
12:15 – 13:30 Consejo de adultos
Consejo de niños
13:40 – 15:10 Almuerzo
15:30 – 17:30 Muestra resultados circuito
Círculo final
17:45 – 18:30 Cóctel
18:30 – 19:00 Desmontaje y limpieza del lugar
19:00 Regreso
19:30 Sale bus desde la Escuela de El Molle a la plaza de Abastos en La Serena

SEGUNDO ENCUENTRO: nos vamos a El Molle

2006-09-21T05:43:00.000-07:00

Estimad@s amigos y amigas:

Ecoaldea El Romero, Fundación V’rindas, Doctorado en Educación con mención en Mediación Pedagógica de Universidad de La Serena, Escuela Dagoberto Campos y Colectivo Arte Relmu, convocamos al II Encuentro de Ecología y Espiritualidad - Región de Coquimbo, a realizarse los días sábado 7 y domingo 8 de octubre de 2006, en las dependencias de la Escuela Dagoberto Campos de El Molle.

La invitación es a reunirnos como seres espirituales, habitantes concientes de un ecosistema, para nutrirnos en diversidad de visiones y experiencias. En este segundo encuentro hemos querido además compartir la vivencia con nuestros niños y niñas, incorporando el diálogo intergeneracional a través de actividades específicas programadas para este fin.

El programa se desarrollará a través de un circuito con actividades lúdicas y participativas, se presentarán experiencias y se compartirán visiones.

· Las actividades son desde las 9:30 horas del sábado 7 hasta las 19:00 horas del domingo 8, y es requisito que los asistentes participen ambos días.

· Existe la posibilidad de alojar en la Escuela la noche del sábado, llevando cada uno su saco de dormir y manta para abrigarse. Aclaramos que sólo contaremos con un techo, colchonetas y duchas.

· Se compartirá almuerzo y dos colaciones durante ambos días. Cualquier necesidad de alimento adicional debe ser procurada por los interesados.

· Todo participante debe hacer un aporte de $ 1.000 los adultos y $ 500 los niños(as), dinero que será donado a la Escuela anfitriona por su servicio de facilitar el local.

Por opción de los organizadores, evitaremos el consumo de alcohol, cigarrillo y cualquier tipo de droga durante el evento, dentro de cualquier espacio del recinto. Pedimos su comprensión y colaboración en el cumplimiento de esta petición, así como también en el cuidado de la Escuela y su entorno.

Contamos con un fondo para ayudar a financiar los costos de traslado de personas que así lo requieran, especialmente aquellos de comunas más alejadas. Para optar a este aporte y para cualquier otra necesidad especial, deberán contactarse con Guru Jiwan al fono: (51) 293901

El día Sábado 30 de Septiembre, entre las 15:30 y 19:00 hrs. se realizará una jornada previa informativa y de acercamiento en el Jardín Infantil Lihuén, ubicado en: Gabriel González Videla 2259, La Serena.

Los cupos son limitados, por lo que es importante que confirmes tu asistencia previamente.
Teléfono: (51) 293901
Celular: (09) 88125118
Fax: (51) 293901
Email: gabifernandez@123.cl

En el anhelo de encontrarnos y compartir vivencias y sueños…¡te esperamos!!
Saludan fraternalmente,

Comisión organizadora
Segundo Encuentro Ecología y Espiritualidad

Simplemente encontrarnos

2006-03-28T18:52:00.000-08:00

Ceremonia del fuego

2006-03-27T18:37:00.000-08:00

Compartiendo experiencias

2006-03-27T07:26:00.000-08:00

En la velada: celebrando la vida

2006-03-27T06:59:00.000-08:00

Sean bienvenidos a esta danza

2006-03-27T06:29:00.000-08:00

Preparando el espacio

2006-03-27T06:04:00.000-08:00

Agradecemos a los alumnos del Taller de Equipamiento de la Escuela de Diseño de la Universidad de La Serena por los lindos detalles para ambientar la Escuela Manuel de Salas de Guanaqueros durante los días del Encuentro.

Trabajo por Consejos

2006-03-27T05:16:00.000-08:00

Síntesis de ideas generales planteadas en los trabajos por consejos

CONSEJO DE TECNOLOGÍA

Tecnología fue el consejo que más costó conformar por cierta desconfianza o rechazo que muchas personas sienten hacia ella. Durante el diálogo y trabajo del consejo uno de los puntos más importantes que se discutió fue la paradoja que se da en relación a la tecnología, pues ésta, por una parte, parece facilitar la vida de las personas en muchos ámbitos, y por otra, nos demanda tiempo, energía y una especie de "servidumbre" que termina generando cierto tipo de "conducta adictiva".

En una segunda etapa, se planteó cómo podemos soñar una tecnología diferente y aparecieron características que serían deseables para una tecnología respetuosa de las personas y la Tierra. Entre las características se mencionó que la tecnología sea liberadora (en el sentido de permitir la expresión humana creativa), limpia y sostenible (en el sentido de producir el mínimo de residuos y no dañar a otras formas de vida), y apropiada (en el sentido que las perosnas puedan sentirla como propia y adecuada a su cultura).

También se llegó a la conclusión de que lo más importante es estar atentos a los efectos de las tecnologías en todos los niveles y en el largo plazo, y con un sentido ético.

Por Marco Gutiérrez -Sadasat Singh-

CONSEJO DE CONVIVENCIA SOCIAL

El diálogo en este consejo se inició a partir de preguntas, entre las cuales estuvieron ¿qué es la convivencia social? Y otra fue ¿por qué nos agrupamos?

Se estableció la relación que existe entre las necesidades del individuo y su proyección en la comunidad. Este punto se siguió profundizando con otra pregunta que fue ¿será que nos juntamos por miedo a estar solos?

Otra relación entre individuo y la estructura social es que se planteó la tendencia de algunas personas a querer dejar de ser los que reciben imposiciones de parte del sistema para pasar a ser los que imponen sus ideas a otros. Ante esto se planteó la importancia de respetar a los demás en sus opciones personales. No reproducir lo que el sistema tiende a hacer en cada uno de nosotros.

También apareció la influencia de la tecnología con posiciones en contra y a favor de las consecuencias que ésta tiene en el contexto social.

Finalmente, se llegó a la conclusión de que la única forma de mejorar la convivencia social es que cada uno desarrolle acciones puntuales en sus localidades y biorregiones.

Por Gustavo Lerner

CONSEJO DE SANACIÓN

En este consejo el punto de partida fue el concepto de sanación (y no de salud) por tener éste una comprensión más amplia e integral. La idea de sanación envuelve no sólo a los seres humanos, sino a todos los seres y la Tierra entera.

En un trabajo de asociación simple, las primeras ideas que aparecen tienen relación con enfermedad, con estado del cuerpo físico o mental, y también con una serie de técnicas y elementos que permiten recuperar un estado óptimo.

En una segunda mirada, la sanación es un acto que involucra todos los sentidos y todos los planos, desde los más concretos hasta los más sutiles. La conexión con una conciencia más expandida dada por la espiritualidad, que nos resitúa en un modo respetuoso de relacionarnos con nosotros mismos y con los demás. La sanación del individuo y del colectivo, así entendida, es una responsabilidad para con la Tierra y con las futuras generaciones. Y es justamente la desconexión con lo sagrado –en el más amplio sentido- lo que produce alienación y enfermedad del modo en que se vive en estos días.

Por Read Forrest

CONSEJO DE EDUCACIÓN

En silencio dialógico se enlistaron muchos conceptos sobre la educación, al tiempo que se establecían relaciones entre ellos. Dejamos que el silencio nos permitiera madurar las ideas y sus relaciones. Luego comenzamos a dasarrollar y comentar las ideas y sus relaciones, a fin de decantar aquellas que podemos caracterizar como "ideas sinérgicas".

La educación es un regalo de Dios.

La misión de la educación es servir.

La educación necesita una perspectiva ecológica que permita que los procesos educativos se nutran del entorno donde se realizan.

Todo proceso educativo debe nutrirse de todos los recursos de la naturaleza.

Hay que llegar a pensar ambientalmente generando una psicoambiencia, que es la unión entre la psique y el ambiente, y disfrutando estéticamente con lo que entrega el ambiente: ambitoestesis.

Por Carlos Calvo

Mensajes del corazón

2006-03-27T04:57:00.000-08:00

Mensajes escritos por los participantes en el Primer Encuentro de Ecología y Espiritualidad durante la ceremonia de cierre

Danzas circulares quiero y despedida de abrazos.

Que sus corazones se llenen de paz, que el amor empape todas sus acciones. Fuerza y valentía para seguir construyendo el mundo que soñamos.

Sólo para expresar mi gratitud por las atenciones y la invitación tanto para los organizadores como para mis nuevos hermanos en el ESPÍRITU DE LA PAZ . Un abrazo para siempre, Andrés.

Danzar a la Madre Tierra como agradecimiento al alimento que nos regaló y en agradecimiento de nuestra existencia. Con tambores.

Mientras avanzan en esta aventura esencial llena de coraje, que ustedes continúen estando conscientes de la divinidad de cada uno. Que ustedes siempre escuhcen la sabiduría de nuestra madre tierra. Que cada respiración, cada plan, cada ladrillo y cada día esté lleno con la conexión consciente de la luz ilimitada de Dios. Brahma Kumaris.

Oh, mi señor, déjame ser un instrumento de tu amor.

Este encuentro fue una experiencia super linda, entretenida y que me sirvió bastante. Puedo rescatar la buena disposición y entrega de cada uno de los participantes, expositores, organizadores. Me gustaría volver a participar en un encuentro así, y que se integraran más los niños y adolescentes porque son igual de importantes que los adultos ya que van a ser portadores de los conocimientos y energías que los mayores entregan. Chaltu mai.

Primero agradezco este espacio que espero no sea sólo un accidente en mi vida. Sentí una conciencia y una sintonía vital en el grupo que me sirve de energía renovadora. Espero influir positivamente en la transformación ... de este mundo.

Las manos tomadas en bella unidad. Los corazones se abren. En verdad, más allá de las palabras. De corazón acorazón, de tercer ojo a tercer ojo. Sat Nam, Whaje Guru.

Esa luz del espíritu que nos va poniendo más... Hacia el sueño de un mundo más sano en el amor.

“Unidos en la Luz y de corazón a corazón, agradecemos en el amor la energía entregada en este lugar físico y la expandemos a la comunidad que ahora nos acoge y a todo el Planeta azul”. Que así sea. Claudia Valenzuela, profesora Escuela Manuel de Salas Guanaqueros.

Padre nuestro... como niños frente a Dios ¡Hágase tu voluntad! Ximena Rodríguez.

Para mí fue una experiencia bonita, nueva, donde conocí a personas, con buena acogida, energía, positivo, le doy gracias a Dios y a todo el grupo organizador de este Encuentro – felicitaciones. Muchas gracias por su invitación.

Con una sólida base espiritual, cualquier alternativa es viable. “Vida sencilla y un pensamiento elevado”.

Doy gracias a Dios y a todos ustedes por darme la oportunidad de vivir y disfrutar de esta linda lección de vida, por compartir y conocer nuevas experiencias, que me llevo en el corazón. ¡Infinitas gracias Señor! Verónica.

Muchas gracias a todas las almas, a los guardianes, los visibles y los invisibles del lugar. A los que ayudaron, facilitaron, organizaron, cocinaron, actuaron, cantaron, hablaron, rieron, roncaron. A todos, a los que vinieron y a los que faltaron, a todas las culturas, a todas las religiones, a los ateos también, a nuestros antepasados y a los que nos sucederán. Al Taita Inti y a la Pacha Mama, por darnos la oportunidad a nosotros, sus hijos, para jugar en el jardín. Om’ Takuyasim.

Hablando desde el espíritu, reunidos por la paz y la armonía que estos días abran nuestra conciencia para unificarnos en un solo espíritu con muchos colores... Chaltumay.

Ama y haz lo que quieras

Ceremonia de purificación. Cantos védicos.

Gracias por la luz de reunirnos a los organizadores y participantes por su energía y entrega. Bendiciones a todos. Raimundo – RELMU.

Diversos rostros se mezclan llamados de los abuelos a descubrir sus raíces convocados de las direcciones sagradas, a través de un círculo sagrado familia ancentral encontrándonos en este tiempo, miradas de ojos profundos, fuego sagrado que purifica nuestro espíritu.

Tengo un sueño: que mi sueño se convierta en una oración y que ésta traspase fronteras y entregue vida y salud a los necesitados. Luis.

Las palabas no son mi fuerte... los mejores deseos y energías para que estos buenos proyectos e ideas se lleven a cabo. Gracias por la invitación. Aprendí mucho y conocí gente hermosa. AS.

De la cabeza a los pies soy imagen de Dios. Del corazón a las manos siento yo el aliento de Dios. Cuando veo a Dios en todas partes, animal o piedra, árbol o flor, nada me da temor, tan solo amor.

Gracias a todos a cada uno(a) de las(os) participantes de este Encuentro. La experiencia vivida fue gratificante, enriquecedora, para hacerme conciente de lo que quiero como proyecto de vida y así a mi crecimiento personal. ¡Gracias!

Hay que rescatar la diversidad del Encuentro. Es un elemento fundamental pa la buena convivnecia social. Se sintió aceptación entre la gente. Las energías se sintieron, el newen, muy fluido, a pesar de estar en un colegio. Se sintió el cariño y la buena disposición. Ojalá que resulte bien el próximo encuentro, igual de lindo que este. Weuwain Peñi. Wauwain Lagmien. Arlen Millaray.

“No en lo grande está lo bueno, sino en lo bueno lo grande” Zenón. Con este pensamiento queremos resumir lo valioso de la experiencia vivida durante estos dos días, plenos de aprendizajes, considerando la diversidad de las personas participantes; momento de gran riqueza vivencial trasuntante de un significativo encuentro ecuménico. Felicitaciones. Gracias por invitarnos y hacernos partícipes de la convocatoria. Héctor Martínez P. y Gloria Collao L.

Se más humilde que la hierba de campo. Más tolerante que el árbol. A todos venera y para ti nada espera. Entonces al señor podrás siempre cantarlo. “Trinad api sunichena. Taror api sahisnuna. Aminana manedena. Kirtaniya sada hari”.

Dios y yo, Yo y Dios somos uno (se repitre tres veces) (después se canta en Mapudungun).

“El tiempo prefijado para los pueblos y razas de la Tierra ya ha llegado”. ¡Oh mi Dios! ¡Oh mi Dios! Une los corazones de tus siervos y revélales tu gran propósito. Puedan ellos seguir tus mandamientos y atenerse a tus leyes. Ayúdales, Oh Dios, en sus esfuerzos y confiéreles fuerza para servirte. ¡Oh Dios! No los abandones a sí mismos, sino guía sus pasos con la luz de tu conocimiento y anima sus corazones con tu amor. Verdaderamente, Tú eres su Ayuda y su Señor.

Invocación de las 7 direcciones: - Desde la casa Este de la Luz, que la sabiduría se abra en aurora sobre nosotros para que veamos las cosas con claridad. – Desde la casa Norte de la noche, que la sabiduría madure entre nosotros para que conozcamos todo desde adentro. – Desde la casa Oeste de la transformación, que la sabiduría transforme en acción correcta para que hagamos lo que haya que hacerse. – Desde la casa Sur del sol eterno que la acción correcta nos de la cosecha para que disfrutemos los frutos del Ser planetario. – Desde la casa superior del paraíso donde se reúnen la gente de las estrellas y nuestros antepasados, que sus bendiciones lleguen a nosotros ¡AHORA!”. – Desde la casa Inferior de la tierra, que el latido del corazón cristal del planeta nos bendiga con sus armonías para que acabemos con todas las guerras. –Desde la Fuente Central de la galaxia, que está en todas partes al mismo tiempo, que todo se reconozca como luz de amor mutuo. ¡Ah Yum Hunab Ku, Evam Maya E Ma Ho! (“Sea la paz de la naturaleza del cosomos en todos y cada uno”). Manana.

Un regreso al origen

2006-03-27T04:50:00.000-08:00

“Hablando desde el espíritu
Reunidos por la paz y la armonía
Que estos días abran
nuestra conciencia
para unificarnos en un sólo espíritu
con muchos colores.”1

El día viernes 21 de octubre del 2005 un grupo de alumnos de Diseño de la Universidad de La Serena emprende un viaje en un bus lleno de colchonetas y elementos para la decoración de la Escuela Manuel de Salas de Guanaqueros, donde realizaremos el Primer Encuentro de Ecología y Espiritualidad - Región de Coquimbo (el primero de muchos!!). El bus sale como tantos, de distintos colores, en distintas partes de nuestro continente... con rumbo hacia el futuro, hacia el encuentro de todos los colores; de todas las razas; de todos los caminos en un sólo camino hermanado en el bien común y el respeto de nuestro entorno y nuestra descendencia. Guanaqueros nos convoca, la Región de Coquimbo, el Grupo humano que hoy emprende otro viaje en el tiempo y en la vida: Ecoaldea El Romero, junto a Fundación Vrinda’s, el Doctorado de Educación con mención en Mediación Pedagógica de la Universidad de La Serena, Elqui Sustenatble, Corporación Héctor Barreto y ONG Ambientes Acuáticos de Chile. Desde distintos puntos de esta tierra salen los pasos que se reunirán en este Encuentro.

El día sábado 22 de octubre es el día. El círculo nos une en las danzas que dan inicio a esta jornada, luego de los incontables preparativos de la mañana, la inscripción, la organización de las comisiones de servicio que funcionarán durante el fin de semana... El círculo Lakota; el círculo Siberiano; el círculo Sufi; el círculo que somos, gestando la paz, la aceptación, la hermandad. Gnomo (David Urrea) facilita el círculo de danzas y vamos levantando esta energía para nuestra jornada. Una vez completado el círculo, luego de danzar la vida, unidos en nuestra diversidad, asistiremos a la exposición que él mismo nos ha preparado junto a Gustavo Lerner. Comenzamos con un video que muestra una síntesis de la convocatoria el "Llamado del Cóndor", en que la Caravana del Arcoiris se estaciona en Perú, en los montes sagrados cerca de Cuzco. Las imágenes son complementadas con el relato claro, directo, sencillo de los hermanos. Luego pasamos a las fotos de la "Aldea de Paz" en el Apu Wechuraba, Santiago de Chile, y finalmente al "Chamado do Beijaflor" de Alto Paraíso, Brasil. El almuerzo es abundante y delicioso. Sobran los comentarios y agradecimientos a las madres que trabajan con dedicación para brindar este hermoso servicio. En la tarde trabajaremos en cuatro comisiones. "Sanación", "Educación", "Tecnología" y "Relaciones sociales". Para cada comisión hay un facilitador (Read Forrest, Carlos Calvo, Marco Gutiérrez -Sadasat Singh- y Gustavo Lerner) y un guardián - o guardiana - de la memoria. Esta persona expondrá el resumen que finalmente es consensuado a partir de un entretejido de las distintas ideas.

“De la cabeza a los pies soy la imagen de Dios
Del corazón a las manos siento yo el aliento de Dios
Cuando veo a Dios en todas partes, animal o
piedra, árbol o flor, nada me da temor, tan sólo amor”.1

Luego de la once – nuevamente deliciosa y abundante - y un rato para conversar y compartir en esta hermandad que ya comienza a consolidarse en un tiempo breve, pero con una fuerza espiritual indescriptible, nos convoca el fuego sagrado en la ceremonia de puesta de sol de la tradición védica, dirijida por Prabhu Muni, junto a un grupo de devotos. Ahí estamos, compartiendo una ceremonia desconocida para much@s, pero tan familiar como sacudirse los restos de prejuicio, separación e intolerancia y hermanarnos en la aceptación y la buena disposición a participar juntos, uniendo las diversas formas de trabajar para un mismo objetivo, de evolución espiritual y de asumir nuestra responsabilidad en el mundo material, con amor y respeto.

En la noche viene la velada artística, con la Ñaña de presentadora (ayudada por Guru Hari Singh, quien la sostiene en sus manos como el gran títere que es), viejita linda que despierta sonrisas y ternura en los rostros. Erika presentará su canto y nos hará purrunkar (bailar) al ritmo del kulxvn. Bien acompañada por las trutrukas, las pvfvlkas y el trompe. Dan ganas de seguir y seguir, pero hay otras cosas esta vez. Disfrutamos del canto de Carola y de Read (el encargado del aseo de los baños de hombres y traductor oficial del encuentro). Luego vendrá la gran obra del grupo de teatro y música de los devotos de krishna.

“Mientras avanzan en esta aventura esencial llena de coraje, que ustedes continúen estando concientes de la divinidad de cada uno.
Que ustedes siempre escuchen la sabiduría de nuestra madre tierra. Que cada respiración, cada plan, cada ladrillo y cada día esté lleno con la conexión conciente de la luz ilimitada de Dios.”1

Ya se nos vino el domingo. Temprano comienza el yoga con Swaran Kaur, para quienes quieran participar. Después tendremos un consejo de la mañana, donde ya se sentirá esta energía de luz entrando, regresando, uniendo nuestros corazones en el Arcoiris del Nuevo Mundo. Este es el rasgo esencial que se manifiesta en las palabras de muchas personas presentes. Luego tendremos la exposición de Angélica Fanjul y Caroline Ward. Luego de algunas reflexiones y una explicación de ciertas ventajas y desventajas relativas de las experiencias recién observadas unas semanas antes en India, particularmente en la sede central de Brahma Kumaris y en la ecoaldea "Auroville", pasamos a la exposición de Erika Llankamil, que hace un resumen increíble de profundas nociones derivadas del kultxvn, explicando el mundo y la cosmovisión Mapuche. Todo es simple y a la vez extraordinariamente profundo. Pronto nos reconoceremos en esa antigua visión de la naturaleza y la existencia humana en su interior, como parte de ella.

Nuevamente, el almuerzo es un espacio de convivencia, intercambio. Se siente cómo va acabando el tiempo del encuentro y faltan cosas por finalizar, pero el objetivo ya está cumplido. Haremos más danzas circulares y el círculo se reafirma, sabiendo que muy pronto estaremos encontrándonos como múltiples hilos entrelazados en este tejido nuevo, de colores diversos, que hacemos una gran figura interminable, que se enriquece cada día. Un cóctel espectacular sella este agradecimiento mutuo, con regalos que van surgiendo del papel reciclado de Yamile y Yazmín, y se van plasmando en el hermoso cuaderno de memorias que nos acompañó los dos días. El deseo es volver. El compromiso es hacerlo.

“Unidos en la luz y de corazón a corazón, agradecemos en el amor
La energía concentrada en este lugar físico y la expandemos a la
Comunidad que ahora nos acoge y a todo el Planeta Azul.”1

(1) Que estos textos escritos por los asistentes al Primer Encuentro de Ecología y Espiritualidad, en Guanaqueros, como forma de cerrar el evento y despedirse de la comunidad temporal que se formó, sirvan para dar una señal de los efectos y cambios sutiles que acontecieron en cada corazón durante esos dos días (22 y 23 de octubre de 2005).

Ecología y Espiritualidad

2006-03-27T04:47:00.000-08:00

Actualmente los conflictos ambientales están involucrando cada vez a más ciudadanos y organizaciones sociales en distintos puntos del país; prueba de ello son los recientes sucesos en Valdivia y Vallenar, donde grupos organizados de personas se manifestaron en contra de la muerte de cisnes en el Río Cruces y de la instalación del Proyecto Pascua Lama, respectivamente.

Específicamente en la cuarta región, el impacto de las actividades mineras, la desertificación, el manejo de los residuos y otros graves problemas han motivado muchas acciones de participación de diversas organizaciones sociales. Esta creciente toma de conciencia en un nivel social, ha puesto como asunto de interés público el derecho a un medio ambiente limpio y saludable, y el resguardo de éste como una responsabilidad compartida. Pese a este aumento de movilización ciudadana, percibimos que aún estas acciones se han desarrollado con una relativa invisibilidad y han sido enfocadas principalmente desde una perspectiva técnica, manteniendo una forma antropocéntrica de ver el mundo, por lo menos en el discurso público. Ésta nos parece una manera de mirar nuestras acciones que tiende a continuar y reforzar nuestros patrones culturales de control y de separación del mundo humano respecto del mundo natural.

Nuestra organización - Ecoaldea El Romero - y otras que tienen una propuesta innovadora de relación con el medio ambiente nos proponemos desarrollar y transferir a la comunidad valores y prácticas de vida sostenible que se apoyen en un cambio cultural más de fondo, un cambio de paradigma. Este cambio significa situarnos como seres humanos dentro de la vasta red de la vida como colaboradores y no controladores de los procesos naturales, es decir, desde una mirada “biocéntrica”.

De esto se deriva una nueva ética y una nueva conexión con el mundo natural que no se diferencia de la espiritualidad, entendida como una forma de vivir considerando el mundo como un espacio sagrado y digno de respeto y cuidado por su propia esencia y no exclusivamente en función de su utilidad para nuestra especie.

Pensamos que una verdadera cultura de la sostenibilidad debe volver a integrar los ámbitos ecológico, social-económico y espiritual para estar a la altura de la crisis que vivimos. Hoy en día se va consolidando esta integración de visiones en muchos ámbitos y vemos que hace falta compartir estas vivencias entre los actores sociales que trabajan en conservación, educación ambiental, gestión ambiental o regeneración de ecosistemas, para que se consolide el rol que debemos asumir como sociedad civil en la construcción de nuevos valores y en el cuidado de la Tierra. Para esto necesitamos reunirnos, conocernos, querernos y actuar juntos, tal como se propone con este espacio y tiempo que hemos llamado el Encuentro de Ecología y Espiritualidad, Región de Coquimbo, y cuya Primera versión se realizó en Guanaqueros los días 22 y 23 de octubre de 2005. Este primer Encuentro corresponde a un proyecto adjudicado por el Fondo de Asociatividad para el Fortalecimiento de Organizaciones de Interés Público, financiado por el Ministerio Secretaría General de Gobierno - Chile a través de la División de Organizaciones Sociales (DOS).

Para contextualizar los textos e imágenes que se presentan en las otras publicaciones de este sitio, les adjuntamos a continuación lo que fue el programa del Primer Encuentro.

PROGRAMA
Sábado 22 de octubre, 2005

9:30 Acreditación
Bienvenida

10:00 Conformación de círculo de la mañana
Danzas circulares
Presentación de los organizadores y apertura del evento

11:30 Pausa

12:00 Experiencias: Ecoaldeas, Aldeas de Paz y Biorregionalismo (David Urrea “Gnomo” – Caravana Arcoiris por la Paz y Gustavo Lerner – Ecocentro Eluwn)

13:30 Conformación de Consejos (Educación, Sanación, Convivencia social, Tecnología)

14:00 Almuerzo

15:30 Motivación al trabajo por Consejos (Manuel Vergara, Doc. Educación ULS)

16:00 Trabajo por Consejos

18:00 Pausa

18:30 Ceremonia védica del fuego

19:30 Tiempo libre

20:30 Velada artística

22:30 Cierre de la jornada / acostada

PROGRAMA
Domingo 23 de octubre, 2005

7:30 Yoga
Levantada

9:30 Desayuno

10:30 Conformación del círculo de la mañana
Saludo de la mañana
Presentación de trabajo de Consejos

11:30 Pausa

12:00 Experiencia Angélica Fanjul y Caroline Ward (Directora de Brahma Kumaris World Spiritual University para Chile / Programa Mujeres de Espíritu – Australia)

12:45 Experiencia cosmovisión mapuche: Erika Llankamil, comunidad pehuenche

14:00 Almuerzo

15:30 Trabajo por Consejos
Preparación de ceremonia de cierre

16:30 Pausa

17:00 Ceremonia de cierre
Rito de despedida

18:00 Cóctel
Cierre

19:00 Salida de bus de regreso a Coquimbo y La Serena