Cuarta Estación

ITROFIL MOGEN

La vida toda que existe en el Universo, se le ha traducido como la biodiversidad, donde el hombre es una vida más, al igual que las plantas, los animales, las montañas, los ríos; es por esto que hablamos desde la biodiversidad y no de la biodiversidad.

El conocimiento ancestral nos muestra que existe un ordenamiento, un conjunto de leyes de convivencia entre todos los seres que habitan en este planeta. Este orden natural es parte de la espiritualidad del pueblo Mapuche y es el resultado de miles de años de observación, reflexión, confirmación que conforma la sabiduría, kimún mapuche, uno de los aspectos más importantes para estar situados realmente en el itrofil mogen.

Vivimos en el sur del mundo, ubicados al lado oeste de la gran cordillera y cada día al amanecer saludamos hacia la cordillera de donde sale el sol, de donde viene la vida toda, los ríos, el agua vital para nuestra existencia. También en la ceremonia del nguillatun, nos ubicamos frente al este y nos ordenamos en filas frente al lugar de donde sale el sol, avanzamos y retrocedemos para volver a avanzar, como lo hace el sol, el tiempo, en su curso incesante; giramos y vamos siguiendo el recorrido del sol del este al norte, y seguimos hacia el oeste, pasamos por el sur y empezamos de nuevo.

El nguillatun es la ceremonia mapuche más importante y tiene muchos significados, rogativa, agradecimiento, crear unidad, dar-recibir, y se baila 3 días y 3 noches, cada 4 años dependiendo de la comunidad. Para hacer un nguillatun se requiere de una machi, un o varios lof (comunidad), un nguillatue que es un lugar consagrado para esa actividad, etc., por lo que sólo realizaremos el purrun (danza), del nguillatun, con mucho respeto y humildad.

Al dirigirnos a los cuatro puntos cardinales estamos también considerando el concepto de melihuitranmapu, los cuatro lados del Universo, puelmapu la tierra del este, huillimapu la tierra del sur, pikunmapu la tierra del norte y lafquemapu la tierra del oeste. Las cuatro esquinas son también las cuatro estaciones, que podemos observar en el dibujo del cultrun (tambor), que es una síntesis del calendario mapuche que es muy importante ya que refleja el ordenamiento del tiempo del hemisferio sur, no como el calendario con el que nos regimos que viene del hemisferio norte. Por último, la familia divina, cuatro personas, una pareja de ancianos, una pareja de jóvenes, dos parejas que son sólo una, y una pareja que es sólo uno, el gran espíritu, el ser de todos los seres.

La gente antigua dice que desde que existe la Tierra existe el cultrun y tan antiguo como éste es el canelo, el árbol sagrado, llamado foye en mapudugun, y tiene la raíz FO, de la palabra forro (hueso), fotun (hijos), folil (raíz); es que el foye representa el enraizamiento que tiene el mapuche con la tierra, el ser parte de la tierra.